|
Del tre: Koraners
inställning till
hjärtat
Med hjärtat menas
uppenbarligen en
upphöjd och ädel
känsla som ingenting
har att göra med
kroppsorganet med
samma namn. Koranen
säger återigen till
oss: «I deras
hjärtan är krankhet,
och Gud förvärrar
krankheten för dem.»
(2:9) Boten för denna sjukdom står inte att finna hos någon hjärtspecialist. För att kunna bota sådana sjukdomar måste ett läkare utan tvivel vara själsspecialist.
Vad är då definitionen på hjärta? Faktum är att svaret på frågan måste sökas djupt i människans väsen. Människan är en enskild varelse sammansatt av hundratusentals olika fragment. Det mänskliga jaget består av otaliga tankar, önskningar, farhågor, förhoppningar, kärlekar och så vidare. Tillsammans bildar de liksom floder och strömmar som rinner samman på en speciell plats. Denna speciella plats liknar ett djupt hav, vars botten ännu ingen har gjort anspråk på att utforska.
Filosofer, gnostiker
('urafa) och
psykologer har var
och en i sin tur
ägnat uppmärksamhet
åt djupen i detta
hav, och var och en
har Lyckats upptäcka
en bråkdel av dess
hemligheter. Men
kanske är det ändå
gnostikerna som har
haft störst framgång
på detta område. Det
som Koranen kallar
hjärtat är essensen
i detta hav. Dit
rinner alla de
strömmar och känslor
som rör sig i
människosjälen. En
av strömmarna är
själva förnuftet ('aql).
Närhelst Koranen
talar om
uppenbarelse (wahiya),
nämner den aldrig
förnuftet. Tvärtom
knyter den ständigt
an till Profetens
hjärta. Det betyder
att Profeten inte
mottog Koranen genom
kraft och förnuft
och logiska
beräkningar, utan
att det var hans
hjärta som hade nått
en nivå högt över
vår vanliga
fattningsförmåga. På
denna nivå kunde han
förnimma Koranens
överjordiska budskap.
Tecken och verser
och Ayat, som i
Surorna Najm och
Takwir, förklarar
delvis detta fenomen.
18 När Koranen talar om uppenbarelsen och om hjärtat, förklarar den skeenden utanför förnuftets räckvidd, samtidigt som den aldrig motsäger förnuftet. Koranen förklarar då något som förnuftet inte kan uppfatta, något som det saknar möjlighet att gripa sig an med.
Att människans onda
gärningar på samma
sätt besmutsar
hennes själ och
förstör hennes
renhjärtade
önskningar och
förhoppningar har
också nämnts flera
gånger i Koranen. De
trogna beskrivs som
ödmjukt bedjande:
«Herre, låt ej våra
hjärtan avfalla,
sedan du väglett oss!»
(3:6) medan däremot
de som gör onda
gärningar beskrivs
så här: «Nej! Vad
de åsamkade sig har
överväldigat deras
hjärtan» (83:14)
och: «när de
avföll, gjorde Gud
deras hjärtan
avfälliga»
(61:5). På samma
sätt talar Koranen
om hjärtan som är
tillslutna och låsta,
och som blir grymma:
«Gud har
förseglat deras
hjärtan och öron,
och över deras ögon
ett täckelse.»
(2:6), «Vi hava
brett ett täckelse
över deras hjärtan,
så att de ej kunna
förstå den.»
(6:25) «Sålunda
förseglar Gud de
otrognas hjärtan.»
(7:99) och v «Vilkas
hjärtan förhärdades,
så att många av dem
blev ogudaktiga.»
(57:15) Allt det här visar att Koranen riktar sig till människohjärtat med hög strömstyrka och anser det nödvändigt för varje människa att hålla sitt hjärta friskt och rent. I en moraliskt fördärvad social situation kommer den enskilda människans försök att behålla sin oskuld och renhet mestadels att misslyckas, och därför betonar Koranen dessutom att människan måste anstränga sig för att rena och förbättra sin sociala omgivning. Koranen säger tydligt att kärlek, tro, insikt och andligt liv, tillsammans med Koranens inflytande och de goda råd den ger, alla är avhängiga av att både den enskilda människan och det mänskliga samhället håller sig undan slaveri under lasterna och låter bli att uppföra sig som djur, leva lösaktigt och så vidare. Mänsklighetens historia visar att närhelst en regerande överhet vill lägga under sig och utsuga ett samhälle, så strävar den efter att korrumpera detta samhälle. Till den ändan gör den promiskuitet tillåten och möjlig för samhällets medlemmar och uppmuntrar till lösaktighet. Ett varnande exempel på detta osnygga förfarande är det öde som drabbade det muslimska Spanien som räknas som en av renässansens källor och det dåtida Europas mest framstående civilisation. För att undandraga Spanien från muslimsk överhöghet började européerna korrumpera de unga muslimernas moral och andlighet. Efter bästa förmåga översvämmade de muslimerna med slapphet, nöjen och underhållning. Det gick till och med så långt att arméns befälhavare och regeringens tjänstemän bedrogs och besmittades. Så kunde de undergräva sina muslimska fienders styrka, vilja, mod, tro och andliga resning och förvandla dem till svaga, hopplösa varelser som hängav sig åt utsvävningar och alkohol.
Det är klart som
dagen att det inte
är någon svårighet
att besegra och
triumfera över den
sortens folk.
Européerna tog en
sådan hämnd för tre
fyra hundra års
muslimsk överhöghet
att historikerna
skäms för att återge
den. Samma kristna
som enligt Kristi (frid
vare med honom)
budskap var ålagda
att vända andra
kinden till, ställde
till ett sådant
blodbad bland
muslimerna att de
till och med
överträffade Gingis
Khan och kanske
också korsfararna.
När utsugningen breder ut sig även i våra dagar så litar den i hög grad på just det faktum som Koranen varnar för; den försöker nämligen fördärva människornas hjärtan. Sedan en gång hjärtat har besudlats blir också förnuftets röst maktlös och så fjättras människan till händer och fötter med den värsta av kedjor. Vi ser att kapitalism och utsugning inte drar sig för att öppna skolor och universitet, och märker samtidigt att deras styrka och resurser går åt till att korrumpera och fördärva studenternas hjärtan och själar.
De vet mycket väl
att ett sjukt hjärta,
en sjuk själ inte
kan bjuda något
motstånd utan bara
böjer sig under
varje slags låghet
och korruption.
Koranen fäster stor
vikt vid
samhällsandans
helgad och
anständighet. I en
helig vers får vi
veta «...hjälpas
åt till förfång för
fromhet och
gudaktighet eller
hjälpas åt i synd
och fiendskap»
(5:3). Det första denna vers slår fast är att vi skall göra goda och fromma gärningar, inte syndiga och onda, medan dess andra budskap är att vi skall göra goda gärningar tillsammans i samhället, inte bara var för sig. Det finns ett par traditioner om hjärtat som jag också vill berätta för er, yttranden av Profeten och Imamerna som kan avsluta detta ämne på ett värdigt sätt. Det står i böckerna om Profetens liv att en man en dag gick fram till Profeten och bad att få ställa några frågor. Profeten frågade om han ville ha svaren eller ställa frågorna. Mannen sade att han ville ha svaren. Profeten sade till honom: «Du har kommit för att fråga mig vad som menas med gott och skönt (uppförande), och med ont och dåligt.»
Mannen medgav att
detta var vad han
faktiskt kommit för
att fråga. Profeten
knackade på mannens
bröst med tre
fingrar och sade åt
honom att söka
svaret i sitt eget
hjärta, och tillade:
«Människans
hjärta är gjort så
att det hör ihop med
godhet och skönhet;
det gläds och blir
väl till mods av
skönhet men blir
olyckligt och
upprört av ondska
och synd.»
När ett främmande
ämne kommer in i
kroppen och upprör
och oroar den, kan
olika organ råka i
olag. På samma sätt
råkar människosjälen
i olag av ovärdiga
handlingar. Det inom
oss som kallas
dåligt samvete
härstammar från
denna absoluta
dissonans mellan
själen och ett
dåligt, ovärdigt
uppförande. «Fråga
ditt hjärta, även om
domar avkunnas » (som
Lyder tvärtom). Vad Profeten här säger är, att om någon verkligen söker sanningen skall hans hjärta aldrig leda honom fel. Tvärtom skall det då leda honom på rätt väg. Det är i grunden så, att så länge människan uppriktigt söker sanningen skall hon alltid komma fram till sanning och äkthet. Här råder naturligtvis hårfina skillnader som lätt kan leda till felaktiga slutsatser. När människan dras in på orätta vägar är anledningen att hon från början hade en särskild baktanke och inte sökte sanningen enbart för sanningens skull.
En som frågade
Profeten vad som
menades med
rättfärdighet fick
svaret, att om han
verkligen sökte
rättfärdighet så
skulle han veta att
allt som gladde hans
hjärta och gjorde
hans samvete lugnt,
var rättfärdighet,
men när han önskade
något som inte gav
hans hjärta frid så
kunde han vara säker
på att det han
önskade var syndigt.
Profeten
tillfrågades också
om tron (iman).
Härpå svarade
Profeten: «Den
som känner olust och
ånger närhelst en
synd begås, men
glädje och Lycka
över en god gärning,
han har undfått tron.»
Från
Imam Sadiq (frid
vare med honom)
citeras: «Troende är
den som känner den
gudomliga kärlekens
ljus i sitt hjärta
när han är fri från
världsligt tal. 19
Då känner han det
som om världen vore
helt obetydlig och
han längtar med hela
sin själ efter att
lämna den bakom sig.
Detta är en sanning
som Guds utvalda (awliya)
bevisat med sina liv.»
Det berättas ur
Profetens liv att en
dag efter
morgonbönen gick
Profeten för att
hälsa på några
människor som
kallades ashaba
suffah. De var
fattiga muslimer i
Medina som inte hade
några världsliga
ägodelar alls och
som bodde nära
Profetens moské i
Medina. Den Helige
Profeten såg på en
av dem som hette
Zayd eller Hareth
ibn Zayd, och lade
märke till att han
såg avmagrad och
sjuk ut och att hans
ögon var insjunkna.
«Hur mår du? frågade
Profeten. «Just idag
känner jag mig som
en av de frälsta», (ahle
yaqin), svarade
mannen.
«Det var stora ord»,
svarade Profeten. «Vad
har du för bevis?» «Beviset
på denna känsla är
att jag inte sover
på nättema och att
jag fastar hela
dagen. Och natten
ända till morgonen
tillbringar jag i
bön.»
«Det räcker inte»,
svarade Profeten. «Vad
mer?»
«O rasul», svarade
mannen. «Jag har
nått ett sådant
tillstånd att jag
tycker mig se både
människorna i
paradiset och de i
helvetet, och jag
hör deras röster.
Jag kan beskriva hur
dina lärjungar
känner sig inuti.»
«Det räcker, det
räcker», sade
Profeten. «Säg mig
nu vad du
eftersträvar.
«Jihad fi sabilellah»,
sade mannen; «(väpnad)
kamp för Guds rike.»
Koranen slår fast
att genom att rena
sitt hjärta får
människan en sådan
insikt att, med Amir
al-Muminis (frid
vare med honom) ord:
«Om en slöja drages
bort från hans
ansikte blir han
inte säkrare än han
redan var.»
Koranens avsikt med
sitt budskap är att
fostra människorna
att draga nytta både
av. Kunskap och
förnuft och även av
hjärtats möjligheter,
samt använda
samtliga på bästa
sätt för att söka
sanningens väg.
Perfekta exempel på
sådana människor är
vår Profet och
Imamerna och deras
trogna lärjungar.
|
|
|